楞严经讲解221：在家居士要三七开，学佛要用七分，三分应付老公(老婆)、孩子

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

审除细惑-说二如来藏21

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  审除细惑.说二如来藏 21

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

看法、识心分别、知识性的领域，一切的学者都不能离开这个；修行，包括一切外道，都没有办法逃离这个知见上的浊。“浊”就是拥有自己的看法，就是修行十年、二十年，也是着于知见，这个是很可怕的！见浊。兄弟姊妹为什么会吵架？吵得不可开交？就是看法不同。夫妻之间为什么会吵架？就是见浊，这个太可怕了！每一个人自己有自己的看法，自己有自己的执着，这个见浊是最可怕的东西，而且是刚强难化！众生依五恶见（五利使），而造诸恶业。五利使为：身见，开口闭口一定讲“我”。边见，诸位！这个边见跟身见是孪生兄弟，有身见就一定有边见，边见是讨论身见，就是人死了以后，到底是永远断灭呢？还是下辈子继续做人、做猪？边见。邪见就是邪恶之见，见取见、戒取见。这个邪见就是拨无因果；因为经典上解释得大同小异，有的稍微有一点不同。戒禁取见最主要的是说：自己认为自己的戒，哪一个宗教都认为自己的戒持得最好，戒禁取见。而且那种戒禁取见，非因计因，印度当时很多的外道，那个不是成就佛道的因、不是善因，他就把它误认为他们持的戒是最好的。那么见取见就是执着自己所看到的就是最好的，叫做见取见。以此五见令众生恶浊，故称见浊。所以这个世间没有一天不吵架，没有一个种族不对立的，这个见浊是非常可怕的！修行人尽量不要有太多自己的看法，一切的看法都是生灭无常，都空无自性。

第（3）叫做烦恼浊——众生依五毒心（即五钝使）造诸恶业，而招感三灾，即是烦恼浊世之相。五钝使为：贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心。以世有此等烦恼恶浊，所以称为烦恼浊。所以在座诸位！我们莫名其妙就会起烦恼，就是烦恼，莫名其妙就会起情绪的高低潮。第（4）众生浊——以有如上之见浊及烦恼浊，故令众生浊恶，更揽五阴见、慢为体，此即是众生浊之相。这个慢很难断，证阿罗汉果了，还是有这个慢，习气太难断了！第（5）命浊——由于以上三浊，故令众生福德减少，寿命短促，乃至减至十岁，寿命短促，即福薄之至也，故称为命浊。“泥洹”：为涅槃之别译。义为无生，就是不生不灭。所以，这个泥洹就是涅槃，涅槃就是泥洹。诸位！千万不要把大和尚往生了叫做涅槃，这是完全错误的观念！

“希更审除微细惑”：“审”，就是明了。“微细惑”，就是微细的烦恼；有二种：一、三界之思惑，思、思惑就是修所断之惑，也就是断习气，这个思惑是先天性的，与生俱来的，有的人一出世，他就很聪明；有的人一出世，他就很笨。真的！你像一休禅师他就很聪明，日本那个一休禅师就非常聪明！他有一次碰到那个师父，反应也比较慢一点，有一次他的师父，有那个稀世之宝的泡茶的茶壶，很难得，因为日本也泡茶，日本有茶有道的——茶道。这一休禅师小时候很调皮，头脑又特别的好，他一出生就是头脑特别好！他有一次玩。。。把他的师父、上人的这个茶壶拿起来玩，不小心掉在地上，哇！糟糕了，摔破了！这个是整个日本没有几支，而且是那么高贵，稀世之宝，摔坏了，哇！惨了！那怎么办？他师父刚好从远处走过来，这个一休禅师小小年纪就赶快把它捡起来，把手放在背后，因为茶壶摔坏了，怕他上人看到。他的头脑转得特别快；师父就说：一休啊！你在这里做什么？他说：师父！我在这里思惟，不过有一个问题想问师父。师父就说：那你就说吧，你说说看，我再给你回答。一休和尚就说：请问师父！人是不是一定要死？他师父说：那当然要死了，人一生就一定要死啊！对不对？一休禅师就说：那有没有例外？他师父就说：不可能有例外啊，人一出生，到最后一定要死啊，动物、植物都一样，任何东西都会坏，一定要死，寿命一定会终了！他就把他的茶壶赶快拿出来，说：师父！你的茶壶寿终正寝！他的师父一下又想气，刚刚又讲过了，就说什么东西都会坏，自己讲的话，不能打自己嘴巴。他上人这个脸变脸了，一边走：被他骗了！好了！你看这个头脑这么好，哇！如果这么好的徒弟，碰到我啊，很简单，你打破了，是不是？我不责骂你，不会骂你，也不会打你，扣你单金，扣到那支茶壶。。。五十万扣五十万，看你还能有多聪明？敢把你师父的茶壶打破！我不用跟你讲那么多，扣单金！所以这个一休和尚头脑就好得不得了，好得不得了！第二、出世之无明惑。三界的思惑还有出世的无明惑，当然是界外的。思惑为证阿罗汉时断；无明惑为成佛时断。因为在前面由于顿悟如来藏玄旨，而顿获法身，此为粗惑已破，然而细惑仍在，所以须更审除；细惑悉除，也就是证圣道。

“舜若多性可销亡”：“舜若多”，就是空。这是假设句，意为：即使空性会销亡。翻过来，780页，“舜若多”梵文为“Sunyata”。　“铄迦罗心无动转”：“铄迦罗”，又译为伐折罗，原义为金刚，此为坚固之义。此承上言，即使空性会销亡，我的金刚坚固之心愿也不会动摇退转。

义贯：于是阿难“礼佛合掌”，因今已悟妙旨，故“得”从前“未曾有”之法喜境界！于开悟感动之余，即“于如来”座“前”，承佛威神及自然流露而“说偈赞佛”曰：如来为“妙”觉“湛”然、“总持”一切智、如如之“不动尊”，究竟一切坚固之“首楞严王”为“世”间“希有”者。如来“销”除了“我亿劫”以来迷真认妄之“颠倒想”，令我“不”须“历”经三大阿“僧祇”劫之修证而得顿“获”本具之“法身”。“愿”我“今”速能“得”佛“果”菩提，而“成”菩提“宝”之“王”，于一切法得自在。自证以后“还”以自所觉法而广“度如是恒沙”之“众”生。我欲“将此”菩提与悲愿二种“深心”回“奉”十方微“尘刹”土，利乐无量有情，“是则名为报”答“佛”慈悲摄引度化之深“恩”。诸位！我们学佛的人心存报佛恩，这个人思想、理念也就不会偏差到什么地方，父母的恩要报答，佛的恩更要报答，若不说法度众生，就无以报佛恩。因此我们护持正法，把正法推广是很重要的功课，对一个出家或在家人来讲，是非常重要的！

781页，“伏请世尊为”我作“证明”，我今在佛前所发之大誓愿：即使是“五浊”的“恶世”我亦“誓”愿率“先”而“入”其中，以度众生。“如一众生”尚“未成佛”，尚须人教导、护念加持，我“终不于此”世自“取泥洹”，自得安乐。这很了不起，非常了不起的愿，但愿众生得离苦，不为自己求安乐，就是这个愿，太了不起了！如来为具足智德、能破微细深惑之“大雄”、具能拔无明深根之“大力”（因为十力具足）、能与众生究竟安乐之“大慈”及能拔众生死苦之大“悲”者，“希”求如来“更”进一步“审除”我“微细”之无明“惑”。而“令我”及“早登”至“无上”大“觉”之果证，而得“于十方”世“界”应机示现“坐道场”转*轮、度众生。自今为始，纵使“舜若多性”（空性）“可”被“销亡”，而我如金刚坚固之“铄迦罗心”亦决“无动”摇退“转”（虚空有尽，我愿无穷；金刚坚固，我心亦然。）

翻过来，782页，第三章、审除细惑、开示三如来藏。第一节　陈述二深疑。经文：【尔时富楼那弥多罗尼子在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“大威德世尊，善为众生敷演如来第一义谛。”】 注释：“富楼那弥多罗尼子”：佛十大弟子中说法第一（论义第一）。其名之义为满慈子，以其母之名为“满慈”，满慈之子，故名为满慈子。（古印度人多以母名为名，例如舍利子亦然。）还好我没有跟着母亲命名，要不然惨了，朗饲法师！这样就。。。上朗下饲，这样也是怪怪的！对不对？听起来也是怪怪的！783页，“大威德”：“威”，以能折伏一切故有威；“德”，以能摄受一切众生故称德。所以这个威德，大威德只有佛！佛之威德无上，所以称为“大”。密教中有一尊明王称为大威德明王，为西方阿弥陀如来之明王，是为五大明王之一。

经文：【“世尊常推说法人中，我为第一。今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊，如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。”】 784页，注释：“犹如聋人，逾百步外聆于蚊蚋”：这个“聋人”，比喻二乘人。此意为：这个聋人在近处耳朵听不到的叫做聋人。聋人于近处尚且听不到，更何况于百步之外。这个聋人，诸位！哪一种情形，聋人有什么好处？这哲学家讲的：先生结婚以后，要当作是聋人。就是结婚以后的男人，要在家里当作什么都没有听到，因为老婆会一直念。。。先生就会受不了，念。。。没事念到有事为止。所以结婚以后，先生当作聋人，就什么都听不到，日子就会好过一点！“百步外”，喻二乘人距离第一义谛实理之远。“蚊蚋（ruì）”，喻如来藏深理，以其理甚为深密，非凡外权小所能觉知，故以为喻。“如阿难辈，虽则开悟，习漏未除”：“习”，就是习气。“漏”，就是烦恼。所以我们称为有漏法，或者是无漏法，就是说有没有烦恼的意思，有漏法就是不究竟。富楼那之意为：阿难等人之悟，不是真悟；此盖二乘人执法为实，并我相昭然，且不知悟有深浅，以及初悟、究竟悟等之别。“尚纡疑悔”：“纡”，就是绕。还是环绕在怀疑，绕。谓其心中之疑悔，仍纡绕不去。“疑”是指对今日所闻的大乘法生怀疑；“悔”，则是对昔日所爱念之小乘法生悔。以其心于实谛及权教之间尚未融通，故有此障难。

义贯：“世尊常推”许“说法人”之“中”以“我为第一”。然而我“今”听“闻如来”所开示的精“微”奥“妙”之“法音”，我则“犹如聋”耳之“人”，于“逾百步外”之处“聆”听“于蚊蚋”之声；如来藏之深理，对我而言，“本所不见，何况得闻？佛虽”已“宣明”万法即藏性，诸大圆融遍满之义，“令我除”去执心外实有之“惑”，然而我“今犹未详”解“斯义”之“究竟”，而至于“无疑惑”之境“地。世尊，如阿难辈”，闻佛妙示之后，“虽则”已顿“开悟”妙心，然其“习”气诸“漏未除”。所以在座诸位！有人一直问师父这个问题：请问师父！开悟跟见性有没有一样？诸位！这个要站在解跟证的角度来讲是不一样的，开悟不等同见性；但是，站在究竟处来讲的话，究竟处来讲，开悟，悟到究竟，他就是见性，就是证量。所以这种东西要看心境的问题，不是在语言、文字里面讲。所以，开悟其实就是见性，见性就是开悟，现在问题就是留一个习气。所以在这里，开悟不等同有证量，就是这个问题。见性是见到不生不灭，还要分有没有究竟；你说佛有没有开悟？当然有啊！对不对？初住菩萨有没有开悟？当然是有啊！

那么就有人问了：请问师父！统统是开悟，是不是一样？在这个《华严经》有一段的比喻，这个注解上还比喻得真是好啊，真是好！他就说：初住菩萨破无明，见法身，就是我们现在所讲的，大彻大悟，明心见性，与佛的如来究竟之处是不是一样？这个问题就在这个地方。好！在这个《华严经》的注解里面，他就说：就像小孩子刚出生一样，小孩子刚出生，是不是人？说：是的，小孩子刚出生就是人！说：小孩子是不是人？他说：是人！那大人是不是人？他也是人。那刚出生的宝宝是人、大人也是人；可是小孩子刚出生，他没有能力啊，他是人，可是没有能力啊，跟大人也是人，不一样啊，你说小孩子不是人吗？对不对？他有五官、有两手、两脚，是不是？大人也是人，有头、有两手、有两脚。这个问题就出来了，同样是人，可是能力差太多！初住菩萨也是明心见性，悟到不生不灭的如来藏性；佛也是究竟大悟的圣人，也是见到如来藏性；可是，二种功夫是完全不同的。喔！那这个比喻就知道了！所以，这个《华严经》的注解，这一段的比喻特别的好！所以同样是见性，但是见性有深，都是见性啊，问题就是习气有没有除得究竟不究竟？这个小孩子出生就是人，你不能说小孩子不是人；开悟，他心性就是佛，见到佛性是佛，没有错；可是能力有限！为什么？习气还没有完全断除，就慢慢把他养育长大成人，能力就愈来愈强。开悟见性也是这样子。知道吧？你是佛，你开采了本性是佛；可是你那个习气、烦恼慢慢慢慢要磨。。。知道吗？要磨掉，到最后，哇！能力就变佛一样的，就是这样子。

底下，反之，“我等”在此“会中”之已“登无漏者，虽”已“尽诸漏”，然“今闻如来所说”第一义谛微妙之“法音”，心中“尚纡”绕着“疑、悔”，萦怀不去。刚刚就回答，有人问：开悟跟见性有没有一样？那么见性的人是不是都一样？师父已经讲了：究竟处都是一样；但是程度有差别。

785页，中间，　1．如来藏本净，为何有为迁流？经文：【“世尊，若复世间一切根、尘、阴、处、界等，皆如来藏，清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相？次第迁流，终而复始？”】翻过来，786页，注释：“云何忽生山河大地，诸有为相？”：既然一切法皆是如来藏，清净本然，那么为何还会忽然生出众生依报之山河大地，以及正报的种种有为染相。以依二乘之眼观之，世间一切依正皆是染污之相故。“次第迁流，终而复始”：这一切有情界、无情界，不但其相染污，而且还不断地在成住坏空、生老病死之中，依次第而迁流不断，生灭不已；这是什么道理？岂不有违如来藏清净之理？

义贯：“世尊”，（我对以下的事还是有疑惑：）“若复”言“世间”中“一切”五“根”、六“尘”、五“阴”、十二“处”、十八“界等”一切诸法“皆”是“如来藏”之自体，各各“清净”，从“本”而“然，云何”还会“忽”然又“生”起众生依报之“山河大地”，及正报之“诸有为”染污之“相”？且此诸染法皆“次第”而“迁流”生灭不居，“终而复始”循环往复呢？诸位！在这里如果能够悟到：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，你悟到了万法唯心所造，这些问题就统统解决了！对不对？诸位！从众生，众生从哪儿来？从无明妄觉而来，妄觉、妄明而来。好！诸位！这个时候，业相，一念不觉，就是生相无明生出了这个无明业相，这个相慢慢的转化成种种的相，这从什么造的？无明造出来的山河大地、我相、人相、众生相、寿者相。如果悟了万法唯心所造，了解一切妄动，皆是刹那生刹那灭，空无自性，那么就用这个真心来看这个世界，万法唯是唯心所造，这个时候如果。。。佛悟到了什么？悟到了如来藏性，能造、所造皆不可得，完全是清净心，那么这清净心就是七大的转换而已，地、水、火、风、空、见、识，佛陀悟到了万法，整个人生宇宙，其实就是地水火风空见识；如果再缩小一点，用有相来讲，人生跟宇宙就是地水火风空转来转去而已，没有实体可得，并没有人生跟宇宙、山河大地、日月星辰、花草树木，其实根本就没有，因为那个都是空无自性。整个宇宙人生，就是地水火风转来转去的假相，这个时候，如果你能体悟当体即空，就没有所谓生灭跟不生灭，因为不生灭是对生灭讲的。对不对？因此这个时候，当你悟到如来藏性，得到了这个永恒，但是不作永恒解，所谓得到了永恒就是如如不动的心性。

什么是佛？在我这里，用一个最容易理解，而且最现实的定义，就是：什么是佛？破除一切执着、一切分别、一切颠倒的错误的心态，恢复到心的原态，那个原态是至极清净，没有能所，绝对的空性，也没有空可得，那个心就是所谓的佛。我们今天的人，修行完全错误，什么叫错误？把佛当作在虚空，认为心外有佛可得、有佛可求，因此拼命的每天拜佛，就求佛，不知道佛是自己心中做，阿弥陀佛也是你心性当中的那一尊阿弥陀佛，其实没有能所，那一尊才是真正的阿弥陀佛，叫做实相念佛。因为我们不懂得这一层的深入的意义，因此拼了老命一直在追着佛跑，而烦恼一直在产生，烦恼一直在产生。世间人不晓得离相那一念就是佛，不知道，所以一直把它设定某一种境界叫做佛，某一种境界叫做佛。也不晓得我观像念佛、观想念佛、持名念佛都是一种方便，任何的法，其实都要会归实相念佛。所谓实相念佛，就是无相无不相，无相念佛，佛性是自心做；无不相，不妨害你念佛、不妨害你观想、观像、持名。如果一个人没有体悟到深入的佛法，你不了解实相念佛的意义是什么，就不了解究竟的佛法是什么，问题就是出在这个地方。

所以太多人的修行方法其实是错误的，一直拼了老命想求佛，却不懂得要降伏自己的贪嗔痴，断掉杀盗淫，断掉这个名、利、色，也不懂得这一层道理，因此就以为心外有佛。诸位！心外没有佛，所有的万法，东南西北，东方不可作东方解，西方不可作西方解；东方是心性的东方，西方是心性的西方，南、北方也是一样在心性上定，这个才是究竟的实相佛，不能曲解佛的意思。释迦牟尼佛当时在世的时候，多少的这些徒弟，释迦牟尼佛就可以告诉他：你们不用修行，我来就好！世尊为什么不这样讲？你能体会得出来吗？佛教讲的净土法门，有他力的这个力量——阿弥陀佛会来接引；但是你不要忘记，他力的根据是建立在自力，你自力要能够相应佛，这个他力的力量就大，这个不能忘记这一层的功夫啊！太多人忽略了这一层功夫，就一直等，拼命的造业，贪嗔痴、名利色三关，所有的杀盗淫统统做，然后怎么样？就等临命终阿弥陀佛来接引，这是很严重的观念的！

所以修行不得力，就是不懂得先降伏自我，认为我这一念佛号，就可以取代一切的妄念、习气，有时候愈念烦恼就愈重，因为他解理不通、心性不明，他愈念就愈烦，压不下去就是压不下去！无始劫来的习气，你没有慢慢慢慢的抽丝剥茧，一步一步，一步一步的来除，你哪有办法？说听经闻法，他就是不听；叫你来教你心性法门，“哎呀！这个是杂修，我生命有限，这个不要！”这个实在是很可怕的思想！所以我曾经讲的，重复的告诉大家：有的人在弘扬佛法，其实是在灭掉佛法，不是真正的在振兴佛教，因为佛的心他根本就不去理悟。如果可以这样，用一句南无阿弥陀佛可以代表一切的话，那就很简单了，佛为什么要讲四十九年的经典？为什么？那就叫你念南无阿弥陀佛就好，为什么要叫你这样慢慢一步一步来？是不是？要了解佛的用心良苦，有的人年岁已大了，对不对？我实在是时间来不及了，我好好的念佛。可是，不是大家都年纪很大，有的人才十几岁啊！所以这个实相，要悟入佛的心境，好好的念佛，这个是很重要的一层，非常的非常的重要！如来藏性如果你体会得不出来，这个念佛就会很困扰，念一念烦恼又来；念一念又起无明；念一念，我相、人相、众生相、寿者相，什么相他统统有！为什么？他一边念佛一边起烦恼，用压的啊：我认真念佛啊！用压的，压的很难的，很难的！

底下，787页， 2．五大如何周遍圆融。【“又如来说：地、水、火、风本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊，若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生；复云何明水火二性俱遍虚空，不相陵灭？世尊，地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往。惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。”作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。】注释：“若地性遍，云何容水”：如果说地大之性是遍一切处，则法界中为何还会有空间来容纳水大呢？788页，“复云何明水火二性俱遍虚空，不相陵灭”：水火之性既不相容，又怎么说明：若水大与火大两者都同时周遍法界虚空时，为何不会彼此互相陵夺，终致二俱消灭呢？“而我不知是义攸往”：“攸”，就是所。“住”，就是归，趋。而我实在不知此理之所归趣。也就是说，我实在不懂这是何道理。

义贯：“又如来说：”一切能造的四大“地、水、火、风”之“本性”各自“圆”满互相“融”摄不碍，其体则“周遍”十方“法界”且“湛然常住”，不生不灭。“世尊，若地”大之“性”是“遍”一切处，则法界中“云何”还有空间可以“容水”？同样地，若“水”大之“性”真是“周遍”法界的话，“火”大“则不”能“生”起。再者，水火之性既不相容，“复云何”说“明水火二性”如何能“俱”周“遍虚空”而“不”互“相陵”夺，以致二皆消“灭”呢？“世尊”，又，“地”大之“性”为“障碍”，而“空”之“性”则为“虚通”，两者之性也是相冲突的，“云何”此“二”大能“俱周遍法界”呢？“而我”实“不知是义”理之“攸往”（就是究何所指）。“惟愿如来”开“宣流”布“大慈，开”解“我”心中之“迷云，及诸大众”之疑惑。“作是语已，五体投地，钦”慕“渴”仰“如来”之“无上慈”悲教“诲”。

底下，如来次第除疑。经文：【尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：“如来今日普为此会，宣胜义中真胜义性；令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。”富楼那等钦佛法音，默然承听。】790页，注释：“宣胜义中真胜义性”：宣说胜义谛中，正真无上之胜义性。“胜义”，就是第一义谛，也就是一真法界。也就是绝对。所以佛特别的强调：说法不与第一义谛相应，不名说法，就是究竟义，第一义谛就是佛的心。因此一切弘扬正法的人，一定要讲到究竟的人，那个才是真正说法的人；不讲到佛的究竟第一义谛，那只能说法师慈悲，是一时暂时善巧方便，只能这样讲，要不然就名为相说。因为佛教的核心没有抓到，你就永远不可能成佛！　“定性声闻”：指沉空滞寂、得少为足之钝根声闻乘人，以其不肯回小向大，所以趋止涅槃化城。　“回向上乘阿罗汉等”：“上乘”，指大乘、一佛乘。此指回小向大趋无上菩提之阿罗汉。所以，佛陀在《法华经》里面讲：唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说。佛在《法华经》讲得很清楚了。唯有一佛乘才是佛说的，意思就是：所有的法，佛陀都是为了让你成佛，唯有一佛乘，无二亦无三，也没有所谓二乘人，也没有所谓三乘人；除佛方便说，佛方便说说有二乘、有三乘、有五乘，人乘、天乘、小乘、中乘、大乘；其实这佛陀说：这个根本就是善巧方便说的，唯有一佛乘，无二亦无三，除佛方便说。所以在座诸位！学佛就是要究竟成佛，要把勇气拿出来用、骨气拿出来用。

底下，“一乘寂灭场地”：也就是不生不灭之心地，也就是如来密因。诸位！如来密因就是不生不灭的涅槃妙心。佛陀教外别传，传什么？就是传这个，涅槃妙心。此为究竟寂灭之地。“真阿练若正修行处”：“阿练若”之义为无喧杂，寂静处。又译作阿兰若。此谓若但取静境，非真寂灭场地，非真阿练若；必以本来不生灭、不动摇之真心而住，方是真寂灭场地、真阿练若；是故真阿练若者，与境无干，乃自真心之获得也。此心即为首楞严之定体，乃为十方婆伽梵、一路涅槃门，故名之为“正修行”。

791页，审明其惑。经文：【佛言：“富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？　汝常不闻如来宣说：性觉妙明，本觉明妙？”富楼那言：“唯然，世尊。我常闻佛宣说斯义。”　佛言：“汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？”　富楼那言：“若此不明名为觉者，则无所明。”　佛言：“‘若无所明，则无明觉’。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。”】这一段，我们在《讲义》讲得特别的久、特别的长，在义贯后面有一些少许的注解，跟《讲义》有所不同；但是究竟义是一样的。所以师父都很赞叹这二位大德，没有什么地方要特殊修改的，因此我们念下去。那么说：师父！要依哪一本呢？我说：均可。统统可以！因为二个大德写得都非常好，没有坏佛的知见。所以，你要依哪一本注解来讲，都行得通。

注释：“性觉妙明”：理体本性乃妙寂而明照。“本觉明妙”：就是天然本具之觉性乃明照而妙寂。“妙寂”者，非寂而寂，寂而非寂，诸位！非寂就是照，叫做照而寂。寂而非寂，非寂就是照，就是照而寂，寂而照，故称之为妙。寂就是体，照就是用，体用一如，体用不二，佛法是不二法门嘛，所以称为妙。你要体悟到这个佛法的妙，就是既现实又超越，既超越又现实，就是妙。这个妙不可言，就是佛法超越一切，又不离一切，既现实又超越，既超越又能够面对现实；如果佛法不能面对这个现实，那佛法没什么意义！活在这个世间为什么要学佛？就是要达到超越一切。

有一个老人，八十四岁了，碰到人，人家问他说：；老伯伯！你今年几岁啊？他说：我才四岁！说：你八十几岁了，你为什么讲你才四岁呢？他说：八十岁以前我都没有听到佛法，也不晓得在活什么？真的不晓得在活什么！我从八十一岁那一天开始听到佛法，才发现这个才是我们真正的生命！他说：我的生命应该已经死了一次，现在重新活过来，因为才知道生命的究竟处，还有这个法身慧命。说：我八十岁以来统统是白活的，就是吃饭、睡觉、上班、下班、生儿育女，我一直以为，这样就是生命、人生了；等到我听到了正法、佛法以后，才发现，哇！人生不是这样，可是太迟了，八十岁了；不过也算不迟，因为我总有一个开始。所以每次人家讲：伯伯！你几岁？他说：我四岁！就像幼稚园讲：我四岁！才四岁而已。所以说，从学佛的那一天开始算起，你几岁啊？对不对？学佛十年了，你就能算是十岁吗？不一定，因为你乱学一通啊，学那一些有的没的对不对？学了那个，道场跑多少，从来就不认识生命是什么，真正的究竟佛法是什么，以为那边念二、三句佛，跟着法会在那边唱唱当当，就认为我在修行，对不对？回到家大小声，总不觉得我是过失；人与人相处当中也烦恼，从来不了解佛性它到底是什么，所以，这个你能够讲修行吗？所以，算四岁也不错了，就是学佛真正的四年，了解了真正的究竟之义。因此师父还是说：没有学佛，生命它就不具有任何的意义，就像我们建中的老师讲的：就是制造大便而已，制造粪便而已，就是这样子。你念到了博士，博士就是这样子，全世界的荣耀统统给你，你又能如何呢？

所以没有学佛，叫做事情不妙了，因为你没有学佛；你要学佛以后，叫做事情奥妙，这个佛法真是太好了！对不对？真是快活，真是好啊！佛陀这么有智慧！想想看，人家为什么要走上这一条修行的路？我们又不是头壳坏掉，哪一个世间快乐我们不会去追求？是不是？当然我们也不可能期盼所有的众生都像我们。所以我去大学里面上课，也是跟他们讲一句很诚恳的话，我跟他讲：大学生！你们这些大学生，记得！学业、课业为最重要，那么因为你有些兴趣，七分要下在功课里面，三分；我对这些大学生讲：三分在佛法，七分要在怎么样？要在功课，因为你还要研究所、还要博士啊，不可以说像我们出家人这样专业。这个大学生就是：你当作兴趣就好，有这样善根来听师父演讲。对不对？大学生了没？不错！我都是这样勉励。那你们不一样喔，法师，那是要十足，你能出家，就是要百分之百的用功，你是法师嘛！对不对？你本来剃度出家就是为了无上菩提，不然你是来这, 里做什么？只为了看这个可爱的师父吗？当然就是为了无上菩提，你才要发心出家，你要成佛嘛，所以要用十分。在家居士不一样，你们有事业啰，你们有事业啰！所以，不是讲堂的工作人员，要三七开，学佛要用七分，三分应付你的老公、老婆、孩子，三分喔！在讲堂工作人员，要九分的心放在这里，要一分应付一下，税金记得要去缴，房屋税或者是什么电话，电话费到、水费到、什么税金到，记得去缴。所以，住在讲堂的工作人员，要用九分投注在常住的心力，一分就是世间，打哈哈。在家居士要三七开，住在讲堂要九一开，九分放在讲堂。那么法师就要十分，法师没有开的，你还想五五开、什么三七开？一开都没有啊，你开什么呢？你开前门还是开后门？对不对？这法师怎么能开呢？就是要全力以赴，要修行证得菩提果，要好好的自利利他，利益众生嘛！是不是这样子？

底下，所以，这个佛法它就是妙，不离世间觉。　“汝称觉明，为复性明，称名为觉？”：底下这个经文少了几个字：“为觉不明，称为明觉？”因为他后面有注解，可是他这个经文没有。说：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？他少了八个字没有打上去：“为觉不明，称为明觉？”好！你所说的“觉明”，你的意思是指其性本自明，不必再另外于其上加一个“明”字，所以称之为“觉”呢？抑“为”此“觉”本是“不明”，必须加“明”于“觉”之上，方能“称为‘明觉’”？

义贯：　“佛言：富楼那，如汝所言”：一切诸法，既然是“清净本然”，纯一实相，又“云何”会“忽”然“生”出“山河大地”呢？“汝常”常“不”是听“闻如来”如是“宣说”：本“性”之“觉”乃“妙”寂而“明”照，而天然“本”具之“觉”性乃“明”照而“妙”寂吗？“富楼那”答“言：唯然，”（是的，）“世尊。我”是“常闻佛宣说斯义”理。“佛言：汝”所“称”的“觉明”，你的意思“为复”指其“性”本自“明”，不用再于其上加明，而“称”其“名为觉”呢？抑“为”其本非明，而须“觉”其“不明”（令其不明变为明觉），方“称”其“为明觉”呢？“富楼那言：若此”心体“不”用加“明”上去，就得“名为‘觉’者，则”实“无所”能“明”了（则无有一物能由明之功用而觉了）。“佛言：”假使如你所言：“若无所”加“明”于心体上，“则”实际上并“无明觉”之事。然而，若“有所”加（就是有修），则定“非”本“觉”；反之，以众生无始无明，故若“无所”加（不修），则又“非”能转无明为“明”，（非明即有若无明），这一句意思就是说：非明，即有：就算有。非明这个时候就算有，还是无明，就像无明一样。即有就是：非明即有若无明，意思就是：非明就算有，它还是等于无明。而此“无明”体“又非”本“觉湛”然常“明”之“性”；如来藏体之“性”既是有“觉”则“必”定是有本“明”；以虚“妄”念动故，欲“为”（就是造作）而加“明”于本“觉”之上。

794页，诠论：大小乘的差别，除了悲心与愿力外；诸位！这一段很重要，非常重要，英文叫做very important.注意，注意，这一段很重要，大小乘的关键点。大小乘的差别，除了悲心与愿力外，最基本的，就在这里：一个是内发的，从本性而发，一个是外加的。认为有明可以修，愈修就愈明，问题就出在这里。所以大乘是用本明，小乘用的是明觉，这个完全不一样的！大乘用觉明就妙觉妙明；小乘用的是在觉上加一个明，所以小乘拼了老命要修。小乘人以无究竟之智眼，所以不知不觉自心有觉体本明，而只知其心之相为无明、不觉，说：我们不觉不明，我要修行啊！所以执意必须先从外将此无明驱逐，然后再从外加明于心上，方令心得明、得觉；因此其修法便成为“往外驰逐”之一种，且见相不见性，著相不了性，是故种种虚妄作为；及至其有所成，便妄自以为：这一切都是我努力得来的成就！因此深著我能、我所，所以才会成为增上慢人。（试观富楼那之评论阿难以其有漏之人竟说自己已能悟了，便知此旨。）

然从佛智观之，一切众生自心自有本觉、本明，故只要把此本觉本明开发出来，此觉此明大于一切，超过一切，若得完全显现，则成正遍知觉，与佛无二；虽得如是知觉，亦不骄不慢——以虽得此觉此明，了了知见此觉此明非从外得，本自有之，为自家本有财宝，是故不是自己辛勤努力才从无中变有的，所以离于能所，不谓我能证、此明觉为我所证，因而亦离于骄慢，自己只是依佛所教，一心体取而已，不认为此明觉之获得，自己有半分施为之功可夸；又了了知见，如佛所知见，此明觉乃一切众生共具、本有，是故其心平等（名为平等性智），是故始终不骄不慢、无能无所、不忻（xīn）不厌。

所以，小乘行人的问题，不在于他只求自度而已，而是他的智慧及心量本自陋劣；值此末世，有人不了，谬以为小乘才是“根本佛教”，转而提倡小乘法，台湾特别多！令众生由大乘堕入小乘，实是作颠倒说，而不知大乘才真正是佛教之“根本”。因为经云：佛自住大乘，而为众生演诸余乘。故佛自住的“大乘”，才是佛法之“根”、佛法之“本”。若无佛世尊无量劫普度众生的大乘心，世间焉得有佛出世？焉能有佛法？乃至焉能有阿罗汉、四双八辈、（四双八辈就是：预流向、预流果，“向”就是方向的向，预流就是预入圣流，预流向、预流果，简称初果向、初果，这一双二辈。再来就是一来向、一来果，也称为二果向、二果。一来向就是要来人间一趟，叫一来向、一来果，这个叫做二果向、二果。那么三果叫做不还向、不还果，不还：不还到人间。四果叫做阿罗汉向、阿罗汉果，为什么加一个“向”呢？就是向着果位进趣，这个时候已经入于圣，但是还没有达到果，这个时候叫做向，“向”就是趣向。所以叫做预流向、预流果，一双二辈。一来向、一来果，这个叫做二果向、二果，这个就是二双四辈。再加上不还向、不还果，就是三双六辈。阿罗向、阿罗汉果，就是四双八辈。所以说：每一双它就是有二辈，预流向、预流果；一来向、一来果；不还向、不还果；阿罗汉向、阿罗汉果，也就是四双八辈，简称初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，这是简称，让大家更容易理解。）以及三乘贤圣？这一切都不可能有了。（未完）